觉知手册

潘.印塔佩悟,后称隆波田禅师,在他弘法的三十年中,在他弘法的三十年中,指导大众,让大众能了解体会佛教的核心,并指出了那不论国籍、宗教、性别、年龄毫无例外地潜藏于每个人的真理。如果修持正确,便能像佛陀一样的看见、认识、明了这个真理。 这方法是用来培养

 

泰文整理:李老师

.印塔佩悟,后称隆波田禅师,在他弘法的三十年中,在他弘法的三十年中,指导大众,让大众能了解体会佛教的核心,并指出了那不论国籍、宗教、性别、年龄毫无例外地潜藏于每个人的真理。如果修持正确,便能像佛陀一样的看见、认识、明了这个真理。

这方法是用来培养自觉,也就是清楚的觉知身体的动作、觉知心念的起灭。假使能正确而有恒地练习,将生起「内观智慧」,一直到痛苦的息灭。

我们议决将隆波田在不同场合的教导编辑成册,以便提供有兴趣的人参考。

本书的内容包含了隆波田教法精要、实修方法以及如何解决可能发生的问题和障碍。修行层次也附录于篇后以为导引。

谨向所有对本书问世有功的人士致谢。

隆波田基金会

 

我所说的法(真理),人人有份。它并不特别属于某一宗教,不论佛教、婆罗门教或基督教;也不专属任何国籍,不管是泰、中、法、英、美、日或台湾,任何人证悟了它,就拥有它。

悟者得之;迷者不察。人人本具,不论教派。

悟了,你无法阻止他人修习它。

悟了,你无法摧毁它,因为它不可摧。

你无法阻止他人证悟它,因为行者自修自悟。

悟了,你无法摧毁它,因为它一直如此。

人本身即是宗教。

法在人中,人即是法。

古人说:「天堂在心中,地狱在心中;涅盘(一切烦恼与痛苦的止息)也是如此。」

心在那儿?

你可曾见过心?

若不曾见过它,你应该修行直到了解心是什么为止。

地狱是指心理上的痛苦或不快乐。当它消失时,我们便在天堂里。每当瞋心起时,我们又回到地狱。就算现在我们在天堂,没掉进地狱,但不知道出路,等于在世间法(世俗谛)里,当我们无法从世间法找到出世间法的路,我们就会在世间法的漩涡中走不出来。希望大家有这样的了解。当我们已解脱苦恼,那就是出世间的行为。

佛陀的心是清、明、静、净、亮、敏的心。这心人人都有,毫无例外。

水和泥不是同样的东西。泥使水看来混浊,但水本自明净。我们的心也是如此。如果能领会这点,便能逐步走上正道。佛陀说清、明、静、净的心,心净则泥无法再使水染..心净则泥无法再使水染;心亮则泥沉,脱底而落;心灵敏则轻,能看清万物。

世间法(世俗谛)与出世间法(胜义谛)同时存在。如果我们真正体悟后者,便能辨别两者,否则便无法区分。

使悉达多太子成为佛陀的法,在他之前就已存在。它就是当下这平常的心。

你现在听我说法的心如何?

它是中性的,带着觉性的。

你觉知这心吗?

假使你觉知这中性的状态,这就是我们所谓的宁静。你可以工作、谈论或思考任何事情。这种心毫不费力。

它很容易调教,但是,不了解它的人却常把容易的变成困难的,或是简单的复杂化。

这中性的心自然而毫不费劲。

人人有这种心,但我们不曾注意。它就是所谓的平等心。

人,生而思考,思此想彼,永无终止。

念头像溪水般的流动。

念头是最快的,快过闪电或其它。

由于我们看不清念头,所以有痛苦。念头本身并不痛苦。当念头生起时,我们不能同时看见、知道和了解它,因而生起贪、瞋、痴而带来痛苦。

贪、瞋、痴事实上不存在,只因为我们看不见「心的源头」,所以它们才生起。

因此,让我们来培养自觉。念头生起时,知道、看见、了解它。这就是觉--慧。我们称之为「自觉」。只要我们觉知,就不会被念头拖走;若不留神,它便导演不停。

这方法可以说是顿悟的快捷方式。

 

觉知

让我们清楚地觉知身体的每一个动作。例如,在眨眼时要觉知,在呼吸时要觉知,念头生起时要觉知。这就是我们所说的觉知。

觉知无价。我们买不到,也没有人能代替他人觉知。例如,当我握紧拳头时,有谁知道我的感觉吗?没有别人。外表上,你可以看到我握紧拳头,可是,你不知道我的感觉。同样地,当别人握紧拳头时,我可以看见,却无法知道他的感觉。

规律的动作

做事情都要有方法以达成目的。同样地,培养觉性以达成觉(性)--也需要方法。

不要静坐不动;要一直规律地动作。

不要闭上眼睛。

你可以用任何坐姿或坐在椅子上、站立或躺下。

现在,我将建议你一个方法(见图文解说):

1.双手掌心向下,平放于大腿上。

 


 

2.翻右掌,停。(掌心朝左,垂直置于大腿上。)要觉知,不可自语翻右掌,只要觉知就够了。

 


 

3.举右掌,停。(动和停均需觉知。)

 


 

4.贴右掌于小腹,停。(动和停均需觉知。)

 


 

5.翻左掌,停。(掌心朝右,垂直置于大腿上,动和停均需觉知。)

 


 

6.举左掌,停。(动和停均需觉知。)

 


 

7.贴左掌于右掌背上,停。(动和停均需觉知。)

 


 

8.贴胸提右掌,停。(动和停均需觉知。)

 


 

9.外移右掌,停。(动和停均需觉知。)

 


 

10.下移右掌垂直置于右大腿上,停。(动和停均需觉知。)

 


 

11.将右掌平放右大腿上,停。(动和停均需觉知。)

 


 

12.贴胸提左掌,停。(动和停均需觉知。)

 


 

13.外移左掌,停。(动和停均需觉知。)

 


 

14.下移左掌垂直置于左大腿上,停。(动和停均需觉知。)

 


 

15.将左掌平放左大腿上,停。(动和停均需觉知。)

 


 

这是培养觉性的实际方法。我们不一定要熟读经典,因为那只是语言文字。熟读经典并不能让我们觉悟。这个练习才是觉悟之道。

我们也应清楚地觉知其它的姿势,例如左侧卧、右侧卧、仰卧、从左侧卧起身、从右侧卧起身以及仰卧起身。

你应该常常训练觉知。

往返经行

久坐以后,可能会引起酸痛。此时我们可以改变姿势,往返地走。

走久了,可以换成坐姿。这就叫做更换姿势。行、住、坐、卧应该适当地搭配。

走时,不要摆动双手。应将两臂揽抱于胸前或将两手交叉于背后。

当往返经行时,你应觉知脚的动作。

不要默念右脚动左脚动

也不要走太快或太慢,要自然地走。

当你经行时要觉知自己在行走。如果你没有带着觉性来行走,就没有效果。

日常生活中培养觉性

我们必须尽己所能来培养觉性,甚至可以在轿车里或公交车上练习。

当我们坐在公交车上或轿车上时,可以把手放腿上而上下翻掌,或以拇指摩擦食指指尖,或是重复地握拳放拳。慢慢地做,要觉知。

不论何时何地,练习必须像游戏般的轻松。每次只动一只手,而非双手一起动。动右手就别动左手,动左手就别动右手。

有人可能会说:我很忙,没有时间练习。我不能练习,我不够清净。这些都是借口。

如果我们想要做某件事情,便能找到时间做。不论做什么都要觉知。假如你是一位老师,当你拿笔时,带着觉知拿笔。写字时也要带着觉知。

这就是培养觉性的自然方式,自然地来修习佛法。

吃饭时,要觉知地拿汤匙,要觉知地将食物放入口中。咀嚼时,要觉知。吞咽时,也要觉知。

持续练习如环链

我保证佛陀所说的法以及我所教的方法。如果你认真并持续不断像环链或时针绕行般地练习,我向你保证我当下所说。

持续地练习如环链或时针绕行,并不表示必须时时刻刻地做规律的手部动作或往返经行。

所谓时时刻刻练习是指在日常生活中做任何事情,要觉知每一个动作。例如洗衣、扫地、清理房舍、洗碗、写字或做生意。觉性将点点滴滴地累积,就像雨水落在完好的容器里而装满它。

当我们来回走动时,脚的进出动作都要觉知。上床时我们可以反复地握拳、放拳直到入睡为止。醒来时,应继续练习。这就叫做培养觉性

总结重点

如同佛陀所教导的,练习规律的动作,要持续如环链。行、住、坐、卧,或曲或伸,时时刻刻要觉知身体的每一个动作。

练习规律的动作,翻覆手掌、提放手臂,要觉知;低头、抬头要觉知;左倾、右倾、眨眼、张口、气息入出,都要觉知。当念头升起时,要觉知。要时时刻刻觉知身体的动和停。不要静坐不动。

这就是培养觉性的方法。

这个方法练习的精要,如同掌中叶之法,只是觉知外在的身体的动作,以及内心念头的起伏。如果你能按照我所说的持续认真地练习,我担保不出三年烦恼将断,痛苦止息。也许只需一年。对某些人而言,也许只要一至九十天。练习的结果是,烦恼将会减少或不再对你产生干扰。

掌中叶:佛陀和一群比丘走进树林。他取了几片叶子放在手里,问他的弟子们:这林间的叶子和我手中的叶子哪个较多?弟子们回答:世尊!林中的叶子较多。佛陀接着说:我所知道的就如同这树林中的叶子一样多,但我教导你们的则如我掌中的叶子一样少。虽然少,却是可以导向灭苦之法。

要确定我们练习佛法的目标是自己的觉性(自觉)。

我们应该遵循佛陀所教导的,由基本做起,逐步前进。如果不如此,练习将毫无进展。

初学阶段

对初学者而言,练习手的规律动作要比往返经行好。规律地、缓慢地、柔和地、轻轻地移动手臂。当它停时,要觉知它;当它动时,要觉知它。如果手臂动得太快,由于我们的觉知力还不够强,便无法赶上身体的动作。

要持续的练习,别怕累。如果以为累了就稍作休息,持续的环链就断了。

一旦你领悟了什么是「身与心」,就可以往返经行。你一定得真正领悟它。当念头生起时,不要阻止它们,任其流动,但不要陷入其中,要将注意力回归到「身心」,时刻对「身心」要历历分明。

有时,喜悦会生起,使我们失去「身心」的觉知。一旦我们没有觉知「身心」,心便渐渐地变黯然混浊。

念头生起时,任由它起。你如果压抑它们,可能会导致晕眩、窒闷。要放松,别担心你是否觉知。

这时要先认识「身心」,包括了身、心、身动、心动等等(详见附录)。必须一再地反复温习。

当我们不断观照这些目标时,会有念头生起,由它去。只要我们觉知,心便会安住在「身心目标」上。反复观照,直到它们深植于心。

当念头生起时,有时我们会受其牵引,导致经行或规律动作的速度加快。应该要觉知并调慢速度,不管需要多少时间。

看念头阶段

在完全领悟「身心」之后,应该用觉性去看念头而不是去看「身心」。将规律的手部动作或走动的速度加快。

不要压抑念头,轻轻松松的练习。轻松地看念头。念头生起时,不管是快乐或悲伤,只要觉知身体的动作,念头便会立刻停止。

通常念头生起时,心便被带着跑,如小猫捕大老鼠似地。大老鼠(念头)比小猫(觉性)强。当大老鼠出现时,小猫本能地便会捉它。大老鼠因为害怕而逃跑,即使小猫紧捉不放,过一会儿,当小猫累了,就把大老鼠放了。同样地,念头将不停地生起,也将自动地停止。

当我们一再地训练自觉,就好像不停地饲养小猫直到它长大强壮为止。念头生起时,心不会被拖走,念头自然立刻停止。

念头如果来得凶猛,我们必须握紧拳头或做任何有效的姿势。如果动作够强,念头会即刻停止。

继续练习,只要念头一起,你便能立刻觉知。正如我常告诉你们的,如果有两个人和一张椅子,强健快速的人会坐到椅子。当我们一再地训练培养自觉,「自觉」将取代「不觉」,而「不觉」将逐渐减少。

任由念头生起。念头生起得越频繁,我们也越觉知。当「自觉」越来越强时,便能赶上念头。

假定有一百个念头生起,我们只觉知十念而不觉其它九十,接着是能觉知二十而不觉八十。继续练习到能知八十而不觉二十,接着知道九十、九十五。当一百念中能知九十五时,我们应该要很用功的练习。不要灰心、懈怠或在白天睡觉。

当念头生起时,我们要立刻觉知,一而再,再而三。念头生赶上,念头生赶上,念头便无法继续繁衍下去了,心在此开始转化。「圣者」之质在此产生,这就是涅盘的起点。

从前,心在黑暗中,不认识「正道」。当它能快过念头时,心将会变光明。这光并不是肉眼可见的外界之光。心本身就是自在光明的。它称之为「慧眼」,也就是「内观智慧」的生起。

我们应继续以任何我们相应的速度练习手部的规律动作或来回经行。

继续勤奋的用功,让智慧走进去穿透「所缘(念头)」。不再需要求教于老师或经典。

当智慧穿透「所缘(念头)」时,心将次第知道五禅那层层生起。共有五个层次:第一禅那(此处禅那是指以心看见、知道、触及这些「所缘(念头)」)、第二禅那、第三禅那、第四禅那及第五禅那。

一旦抵达最后层次时,智慧自然会生起。当我到达这境界时,领悟了「世尊只剃一次发」的话。(注:当悉达多太子决定出家时,他离开了王宫,在河边换衣服并剃发。据说他那时的头发大约两吋,剃发后就未再长。)

一旦你已证悟「此」,你能了解它。你无法事前知道它。如果你能事前知道它,那只是知识,而不是「是」。

当我看见、知道、明白「此」时,领会到「哦!世尊只剃一次发。」并非指真正的头发,而是指已断「此」。就像在两柱间紧绷一根绳子,如果在中间截断它,它将弹回两边的柱子上,而无法再连接。

我们将知道、看见「改变」。它是绝对地轻松,就像是毫无重量。这是终点,当它结束时,智慧会现前,而你将体证「苦灭」。

荐言

有两种念头,第一种是剎那生灭的妄念,它带来了贪、瞋、痴。第二种是我们做主的念头,它不会引发贪、瞋、痴,因为是带着正念正知去想的。

用这种方法,不要试图压抑念头。让念头自然地现前,念头越多,觉性会愈强。有些人讨厌妄念,怕妄念使他们无法平静。那是种误解。妄念是好事,因为念头出现的越多,觉性会越强。继续用功训练自觉,但不要专注。

当念头生起时,不要压抑它们,而要以觉知身体的动作来离开念头。「自觉」将取代「不觉」。

观察念头是大多数人所忽略的首要事情。念头一起,我们便开始批判或评论它。这表示我们「陷入」进妄念里而非「斩断」妄念。虽然我们知道,但还是「陷入」了妄念,而不知道要「观照」妄念。当我们陷入于妄念,就造作出有模有样的事物,这造作叫「行」。

如果我们静坐而没有任何身体的动作,妄念一起就陷入了进去,虽然知道它是妄念,但还是无法出离妄念。我们可以借助觉知身体的动作来出离妄念。因此身体要一直的动起来,并且要以觉性来觉知身体的动作。这样一旦念头生起,我们就能看见、知道。

这方法不会看见什么,见鬼、见神、见佛像、见到水晶球,乃至见到佛陀都是不正确的。那是因为我们的心游离出去的结果。因为我们看不清念头,因此心在造作,念头一直在繁衍。之所以心一直在造作,那是因为我们没有看见念头的源头而已。

我们这颗心极快,我们看不到它想,一想,刹那间就出去了,它会显现出鬼、颜色、光亮、天神、地狱、天堂。无论出现什么东西,我们都要如实的观照它们。这些都是心的幻象,我们称之为心的花招。

能如实看见的才是真实的。之所以无法使心自由是因为所见到的都是虚妄的。唯有见到实相,方能灭苦。

这是捷径:当念头升起时,立即觉知,这就是真正的修习佛法。规律地动作只是一种方便法(藉以帮助我们看见念头)。

 


 

 


 

在这个实修方法过程中会有些障碍。我将推荐你们如何解决可能面对的障碍。

紧张、晕眩、窒闷

刚开始练习时,会有专注的倾向。我们想知道、想看、想有、想得。这不是正确的态度。如果你追求这些,可能就会变得紧张、晕眩或窒闷。这不是正确的练习。

当妄念太多时,我们不喜欢,便想压抑它,这反而会带来麻烦。正确的方法是轻松地练习。目光看远方而轻柔地培养自觉。不要专注。带着觉知轻松地、规律地动或走。

昏沉

如果练习时觉得疲困,应该转换另一种动作,例如:除草、洗脸、洗澡、或洗衣。我们应找个方法来避免障碍。

静而不觉

没有觉知的宁静称为止(piti),喜欢宁静是修行的障碍,修习这方法不是要宁静,而是要持之以恒的觉知动作。

观障(Vipassanu

当知道「名色所缘」,可以说是完成了基础的修习。有人会停止练习,以为他已得最高的佛法。在此阶段,知识将会涌现不已,使我们因此而骄傲。以至于念头生起时不观看它们而卷入念头中。

执着于「观障」的人多话而且傲慢。

「观障」的知识不久就被忘记,并且使人太自傲,这就是所谓的「观障」。

解决的方法是轻松地做规律动作。不要专注或期待成果,就只是轻柔地做动作。当念头生起时,觉知身体的动作。

喜障(Jintanana

当你知道「胜义谛所缘」(见附录一)时,喜悦会现前,而且对所知道的感到欣喜。

一般而言,喜悦是好的。但是,根据这方法,喜悦却是达成苦灭的障碍。

喜悦生起时,练习者会执着它。我们应该要精进并尽所能地做身体的动作,使心由喜悦转回动作。慢慢地、规律地做。当觉性愈强时,喜悦便渐渐消失,心将回到平常的境界。

窒闷、昏沉或紧张可能发生。我们应练习得轻松,目光远看,动作轻柔。不该因这些障碍而中断,而是继续用功地练习。白天不睡觉,晚上休息。

颠倒障(Vipallasa

根据经文,颠倒障是以假为真、以地狱为天堂、以恶为善。

颠倒障是一种心态,当人发现好东西并以为可以保住它,便抛下自觉而取它,就好像被小偷偷走了似的,当他开始寻求时,它已不在那儿,被藏起来了。

人不应离开自觉,即使痛苦已灭或其它。

我在悟得它后才证苦灭。那时我是在颠倒障的状态中。我沉浸在于喜悦,因为我从不曾如此。

我正来回地走,感觉像在离地一、二公尺处漂浮。事实上,我正走在地上。我抓住这喜悦不放。可是,它没有维持多久,我自己觉知:「咦!为什么如此?」

我开始反复去观所缘(念头)。在这阶段,你应重复去观所缘。但不必去观「身心所缘」。

当反复观所缘,就会见到所缘,明了所缘,喜悦会渐渐消失,心将回到平常状态。

总结重点

如果紧张、晕眩、或窒闷,应该使动作轻柔,不要专注,要轻松的动,眼光远看,不适的感觉将自行松开。喜障的解决方法也是如此。

观障和喜障要以纠正修行方法来解决,不要观照「内观所缘」。

至于颠倒障,我们一定要观照「内观所缘」。轻松地练,所缘明显时,压力便会减少。

任由念头生起,不要压抑它们。要觉知它们,看到它们,明了它们。

当你练习时,必须自己照顾自己,不要期待老师来照顾你。任何不正常的情形发生时,你一定要立刻停止练习,从内心生起的反常的境界就会自行渐渐消失。

 

    责任编辑:动中禅